
香巴噶舉教言集NG6རྨི་ལམ་འཛིན་ལུགས་བཞུགས་སོ།།
1-58
༄༅། །རྨི་ལམ་འཛིན་ལུགས་བཞུགས་སོ།།
༄༅། །རྨི་ལམ་འཛིན་ལུགས་བཞུགས་སོ།། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དལ་འབྱོར་སྡོང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལོ་འདབ་རྒྱས། །ཐོས་བསམ་རྣམ་དག་ཏིང་འཛིན་མེ་
ཏོག་བཀྲ། །ཉམས་རྟོགས་འབུམ་ཕྲག་དཔག་མེད་འབྲས་བུས་བརྒྱན། །མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་བསླབ་གསུམ་དྲི། །མཁྱེན་བརྩེའི་ཟེའུ་འབྲུ་དྲི་མེད་སྐུ། །མཐོང་ཐོས་དྲན་པས་ཡིད་འཕྲོག་
པར། །མཛད་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མདོ་རྒྱུད་མཁའ་ལ་ལུང་རིགས་ཀྱི། །ཆུ་འཛིན་མན་ངག་གློག་འགྱུ་བ། །སྟོང་ཉིད་འབྲུག་སྒྲ་ཆོས་ཆར་འབེབས། །སྨྲ་བའི་སྐྱེས་མཆོག་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཐའ་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་
ནམ་མཁའ་ལ། །འགག་མེད་གཟུགས་སྐུའི་རྟ་བདུན་རྒྱས། །འགྲོ་བའི་མུན་སེལ་ལམ་མཆོག་སྟོན། །མཁའ་ལྟར་དག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་བཀྲ་ལམ་མེ་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་
ནས་གཉིད་ལོག་པས། རྨི་ལམ་ཟིན་པ་དང་། ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་དུས་མཉམ་དུ་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ། ཨས་འཕུལ་སྣང་རང་གསལ་ནི། གསོལ་བ་བཏབ་ལ་རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་པའི་རྩ་དབུ་
མ་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་མེ་ཏོག་སོར་བཞིར། ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གཅིག་ལ། ཉིན་མཚན་མེད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་དང་། 
1-59
ཕྱིའི་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ། ཐིག་ལེས་ཡུལ་སྣང་གསལ་བྱེད་ནི། གསོལ་བ་བཏབ་ལ་རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་པའི་སྤྱི་བོར་ཧཾ་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་
པོ་སྙིང་གར་བྱུང་། གསང་གནས་ཀྱི་ཧཱུྃ་དང་། ལྟེ་བའི་ཨཾ་ལས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་སྙིང་གར་བྱུང་སྟེ། ཡི་གེ་གསུམ་པོ་འོད་དུ་ཕྲུག་ཕྲུག་འདུག་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་རང་གི་སྙིང་གི་
དཀྱིལ་དུ། ཐིག་ལེ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསམ། དེ་ལ་འོད་དཀར་བྱུང་ནས་རང་གི་སྣ་བུག་ནས་ཕར་འཕྲོས་ཏེ། གང་ལྟ་བར་འདོད་པ་དེའི་ཐུགས་ཁར་བཅུག་ལ་རང་
གི་སྙིང་ཁའི་ཐིག་ལེ་དང་། དེ་གཉིས་འོད་བ་ཐག་ལྟ་བུའི་སྦྲེལ་བ། སྐྱ་ནར་རེ་བ་དེ་ལ་སེམས་གཏད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུལ་སྣང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་
པ། འོད་གསལ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། རྩ་བ་མི་རྟག་སྐྱོ་ཤས་ནི། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་
པའོ། །གཉིས་པ། ཡལ་ག་སྤྱོད་ལམ་དམ་རྫས་ནི། སྤྱོད་ལམ་དལ་ལ་ཁ་ཟས་སྣུམ། །རྔུལ་ཐོན་ལས་རྣམས་སྤང་བར་བྱའོ། །དམ་རྫས་ནི་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་བཟང་དུ་བཤམས་ལ་དབུལ། གུ་གུལ་དང་། ཚིལ་ཆེན་གྱི་དུད་པ་བཏང་། 
1-60
ཐོད་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། དར་རམ་རས་ཀྱི་དྲིལ་ལ་སྔས་འོག་དུ་གཞུག མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོ།

香巴噶举教言集-NG6 梦境掌握法
1-58
梦境掌握法
顶礼纯净圣师莲足。茂盛戒律枝叶的闲暇自在之树，以清净闻思为灿烂花朵，无量百千证悟果实装饰，我向具学成就法王顶礼。具足相好之花与三学芬芳，智慧慈悲花蕊无垢身，见闻忆念令人心醉，向彼行持者顶礼。经续虚空中，理证云团中，闪烁教诫电光，空性雷鸣降法雨，向殊胜说法者顶礼。于离边法身虚空中，无碍色身七马增盛，驱散众生黑暗示胜道，向如空清净者顶礼。
如同镜中清晰明亮的影像，专注而入睡，则能同时做到掌握梦境和确定外境显现。
第二，"借助阿字令显现自明"：祈祷后，观想自身为本尊，中脉如同被吹气的管道，内有四指宽的白色阿字，其本性为光明，昼夜不断专一修持。此法能如实见到身体内外及一切外境显现。
1-59
第三，"以明点使外境显现清晰"：祈祷后观想自身为本尊，顶部有吽字生出的白色明点下降至心间，密处的吽字和脐部的嗡字生出红色明点上升至心间。这三个字发光闪烁后合而为一，位于自心中央，观想明点以光明形式显现而无自性。从中发出白光，从自己鼻孔射出，注入想要观察对象的心间，然后观想自己心间明点与对方之间有如细绳般连接的光线。专注于这条细细的光线。通过这些方法，将能如实确定外境显现。
第四，光明分三部分：前行、正行和后行。前行有四点：
首先，根本无常生厌离：即对死亡无常、对轮回生起强烈厌离心。
其二，枝叶行为与誓言物品：行为要缓慢，食物要油腻，出汗的活动要避免。誓言物品是指准备丰盛的会供和供品，烧古古尔香和人脂香。
1-60
在具有特征的头盖骨中，将供品加持为五肉五甘露，用丝或布包裹后放在枕头下，这是空行会聚的缘起。


 །ལ་ཁ་ཐལ་
ན་སྙིང་རླུང་དུ་འགྲོ་བ་སྲིད་པ་འདུག དེའི་གཉེན་པོར་སྙིང་རྗེ་མཁན་རང་སུ་ཡིན། ཡུལ་གང་ལ་སྙིང་རྗེ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྙིང་རྗེ་བསམ་པ་ལ་སོགས་པས་མི་རྟག་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་
ལ་འཇོག་པ་གལ་ཆེ་བར་འདུག་གསུང་ངོ་། །བླ་མས་ཡི་དམ་གྱི་གཙོ་བོ་གང་ལ་བགྱིས་ཞུས་པས། དང་པོ་བདེ་མཆོག་ལ་བྱས། ཞག་རེ་ལ་ཡི་གེ་བདུན་པ་ཁྲི་ཚོགསུམ་ཙམ་རེ་ཐོན་གྱིན་
འདུག དེ་ནས་རྨི་ལམ་བཟུང་ནས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གསོལ་བ་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་འདེབས་པར་བསམས་ནས་བདག་གི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་ལགས་ཞེས་གསུང་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་
དྲག་པོ་བཏབ་པས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་བྱོན་ནས། བཙུན་པའི་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་མོད་གསུང་། དེ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཡི་དམ་གཙོ་བོར་བྱས་གསུང་། དེ་ནས་དང་
པོ་རྨི་ལམ་དུ་ཞལ་མཐོང་། ཕྱིས་དངོས་སུ་ཞལ་འགའ་རེ་མཐོང་གསུང་། ཡི་དམ་གཞན་ཞལ་གཟིགས་སམ་ཞུས་པས་{འདིའི་རྒྱབ་ཤོག་མ་དཔེར་མི་ཚང་བར་བྱ་ཐབས་བྲལ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
如果发散过度，有可能会变成心风。对此的对治，应当思考：谁是有慈悲心的人？对什么对象生起慈悲？以什么方式生起慈悲？等等。将无常安置于大手印中非常重要。
当被问及"上师以何尊为主尊"时，他回答说："起初我以喜金刚为主修，每天诵念七字咒大约三万遍。之后，我在梦中观想所有如虚空般无量的众生都同声祈祷，想着'请开示我的本尊是哪一位'，我猛烈祈请。大悲观音主尊及眷属三尊前来，说道：'比丘，你的本尊就是大悲观音。'从那时起，我以大悲观音为主要本尊。"他接着说："起初在梦中见到其面容，后来在现实中也几次见到其面容。"
当被问及"是否见到过其他本尊"时，【此处原文后页在底本中缺失，无法继续翻译】


 ཡི་དམ་གཞན་ཞལ་གཟིགས་སམ་ཞུས་པས་{འདིའི་རྒྱབ་ཤོག་མ་དཔེར་མི་ཚང་བར་བྱ་ཐབས་བྲལ།}




当被问及"是否见到过其他本尊"时，【此处原文后页在底本中缺失，无法继续翻译】


